自上世纪90年代以来，中国画界出现了一股对传统的现代反观和向古代文人画回归的潮流。但是这种反观和学习的潮流也不尽是真正的回归中国画传统，衍生出了一批“假传统”和“伪传统”。那么我们该如何正确认识中国画的传统？

 

　　我个人理解传统既不是一个个具象的前贤，也不是有形的作品或流派，有形只是传统的一个载体，传统是隐匿性的，是基于对历史的一种深度的认识，是在历史思想精神的深处和现实实现的一种沟通。如果你沟通上了，就叫传统，失联了就是断代。

 

　　所谓的绘画要有传统、笔笔要有出处，实际上讲的是一种渊源，不能狭义地理解为单纯地机械学习历史上的某一家某一派。需要更多的对历史上那些经典作品的反复研磨，甚至需要对画者当时创作状态的一种复制，才可体悟透彻，才有发言权。

 

　　当然这种复制不是简单的临摹，是对画家创作影像，从原创到成品整个阶段的感受、感知和体验。从中把握住历史已经经过的或者是已经凝结为某一类具体，抑或是某一种事物经验的认识。这才是“传统的本位”。

 

　　实际上，面对中华文化深厚而强大的传统，在中国画这个文化形态上的“自救和复兴”仅仅是一篇“小文章”。尽管这样，建议更多的画家要深入地研习中国传统文化，研习国学的精髓，通过亲身体验来感受传统在身体中发挥的巨大效用。而这一切效用都可以借笔墨以写万物，通过艺术形式，完成对自我观念的阐释，迁想妙得，使“宇宙在乎手”。

 

　　基于我本人对中国文化的自信，才做这么一个倡导和呼吁，而且我认为中国在100多年的现代化和全球化的磨合后，只有逐步进入了文化发展“中国化”阶段，那么才谈得上真正意义的复兴与自救。

 

　　传统是精神崇尚与画格品位的追求

 

　　梅墨生

 

　　书画家、艺术学者

 

　　中国文化艺术的传统都讲品格，一切都在品尝玩味中去把握道理。中国画早期、中期的壁画都较大，后世的卷轴、册页等较小了，这与文人化、书斋化的社会背景有关。因而其表现方式也更加细致绵密、玲珑秀气，人们在以文会友的文化氛围里品味着绘画的愉悦，在琴棋书画、诗文茶酒的墨客生涯里进行精神的消费，于是赞美闲适安逸，于是愤世嫉俗的骚意与远离尘嚣的适意合奏成“逸品”。逸品主要是宋人提出的。品味什么？品味生命的存在与生活的淡泊于是成为时尚，成为了高雅的俗气。透视地看，这也正是中国文化之人性与意志在封建与宗法体制下的无奈。

 

　　如清代郑板桥在画竹时的人格自恋与精神标榜，便十分典型地代表了失意文人和下层官吏对世事的批评与不满。文学性介入绘画，诗与画结合，也至此而成为一种时髦。无论如何，对精神性的崇尚与对画格的品味是一个传统情结，挥之不去。以至于近现代的吴昌硕、齐白石、潘天寿、石鲁、石壶、李苦禅等一大批画家仍然承此余绪，而实际上他们的生存环境与文化遭际已经发生了不小的变化。　　 

 

　　就品味的内容来说，不外乎艺术背后的文化人格。问题在于，中国画家的文化人格很多是禁不住质问的。灵魂的考问常常换来矛盾人格的裸露，于是品味本身也变得不够品位了。尽管如此，中国画传统对文化人格的标榜也是不容置疑的，否则，我们要那么多中国画家干嘛？！否则，中国画作为一个传统画种还有什么理由存在于今天？！

 

　　传统代表的是价值观和审美文化

 

　　赵均

 

　　南开大学东方艺术系教授

 

　　历史的变革与文明的冲突在过去的100多年间，使多数国人一时丧失了文化的自主性，因而在艺术上也难有建树。以实像取代意象，以科学取代诗意，此种方法是改造中国画的主要模式，如果画家没有深厚的文化修养底蕴很难抵御这种“外科手术”式的改造，大多作品都毫无高贵气质可言。

 

　　今天的中国画大多还仅仅是从形式上回归了传统，其徒具形式表里不一，与古人相比，今天的画家大都是职业化的，作品是作坊式的批量生产，目标是市场，作品与生活、修养相脱节，本质上属于商品而非真的艺术创作。这不只与西方文化冲击有关，更与市场经济、消费主义盛行有直接关系，市场与消费将埋没任何传统意义上的自主性艺术创作，重建自主性的文化，抗拒物欲与金钱的诱惑，争取自主与独立自由的艺术创作是艺术家真正的责任与使命，也是中国画创作首先要解决的问题。

 

　　传统中国画是不容篡改的，它是一个自为自足的世界，代表一种价值观、一种审美文化，在人类文化史上足以作为一员而意义永存。在当今世界，中国画只有让自己更加纯粹才有前途，否则任何品质上的改造与添加都是一种破坏。中国画不会终结，因为它始终是变动发展的，其开放性基于每个个体的人，性情上的千差万别必然使中国画创作因人而异进而千变万化，因此中国画始终能够给与古今人类每个个体得以袒露性情、施展心性自由的机会，这或许是中国画这种古老的艺术永恒意义之所在。